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Ho’oponopono es una técnica de sanación y limpieza milenaria que nos libera de todo tipo de bloqueos y creencias limitantes que afectan nuestra vida.

Origen de la técnica

Este sistema de auto-curación tiene su origen en las antiguas poblaciones de Hawái. Fue el Dr. Ihaleakalá Hew Len quien lo implementó en el mundo moderno, y quien afirma que todo lo que nos rodea es un reflejo de lo que somos: nuestras relaciones, el trabajo que tenemos, la casa donde vivimos, el dinero que ganamos. Todas estas situaciones y factores son producto de nuestra propia creación, y el sistema Ho’oponopono nos invita a ser responsables de todo aquello que hemos creado. Este es el primer y más importante paso para lograr una verdadera transformación desde el ser.

Cuando aceptamos esta responsabilidad, todo cambia en nuestra vida. Veamos una analogía de nuestro día a día que puede ayudarnos a entender este concepto. ¿Has escuchado decir a alguien que el servicio de algún restaurante es malo mientras otra persona dice que es muy bueno? Pues bien, según este sistema, quien experimenta esa sensación negativa posiblemente tenga un conflicto interno. A través de este conflicto, refleja la negatividad en el mal servicio del restaurante, mientras que la persona que tuvo la experiencia positiva ha ido al restaurante sin conflictos internos, por lo cual el resultado de sus vivencias es mejor. En las relaciones, por ejemplo, a veces nos quejamos de lo mal que se comporta nuestra pareja, hijos o familiares con nosotros, y sin embargo, eso podría ser solo un reflejo de lo que nosotros mismos tenemos por dentro.

¿Qué es el ho’oponopono?

“Ho” significa “Causa” y “Oponopono” significa “Perfección”. Es decir,  volver al estado original, “corregir el error”.

La limpieza curativa se realiza a través de estas palabras: lo siento, perdóname, te amo y gracias. Las 4 palabras sanadoras son códigos que activan las partículas que componen nuestra realidad junto con los pensamientos y las acciones. Son muy poderosas según la intención que depositemos en ellas.

Palabras sanadoras

Lo siento: Con estas palabras reconoces que hay algo en tu mundo que no te gusta, y le comunicas a la divinidad que hay dentro de ti que estás arrepentido de ser el responsable de haber creado esa situación.

Perdóname: Así te pides perdón a ti mismo a través de la Divinidad que hay en ti, por haber creado todo aquello negativo que existe en tu interior.

Gracias: Es reconocer que la Divinidad que hay en ti te está escuchando y esa gratitud te devuelve al momento presente. Al decir gracias estás haciendo que todo fluya.

Te amo: Es la forma de disolver todo bloqueo que hay dentro de ti a través de la fuerza más poderosa del mundo, que es el amor.

Cómo utilizar esta técnica

Para utilizar la técnica del ho’oponopono primero hay que establecer cuál es la situación a trabajar e investigar sobre ella con ayuda de tu mente subconsciente y supraconsciente con preguntas como:

• ¿Qué tengo yo que pueda dar lugar o tener relación con esta situación o problema?
• ¿Cuáles son las  conductas y patrones que repito?
• ¿Qué recuerdos hay relacionados?
• ¿Cómo actúo en esta situación y cómo la resuelvo?
• ¿Qué pienso al respecto?
• ¿Cómo me siento al respecto? ¿Qué sentimientos tengo?
• ¿Qué puedo hacer para mejorar esta situación?

Una vez respondas a estas preguntas sobre aquella cuestión que te ha causado malestar, procede a repetir varias veces las 4 palabras sanadoras como un mantra.

Para una buena práctica física de yoga, existen tres claves que te lanzarán a una práctica realmente buena, restauradora y de calidad.

No sólo es suficiente con llegar a la «postura»; debemos saber desde dónde, hasta dónde y como funciona nuestro cuerpo. Hay personas que tienen una facilidad muy grande de ejecutar asanas, ya sea por flexibilidad, fuerza o estabilidad. Pero no por ello su práctica es mejor o peor , debemos tenerlo en cuenta. Una práctica consecuente y responsable no consiste en llegar a la postura imposible, consiste en saber desde donde nace y dónde muere esa asana.

A continuación, te dejo tres claves fundamentales para una práctica consciente y efectiva.

¡Coge papel y boli, y no te pierdas nada!

Enraizar

La gravedad, es una fuerza fundamental en la naturaleza y nuestro cuerpo se ha tenido que adaptar a ella de diferentes maneras para sobrevivir. Para poder aplicar éste principio, el de «enraizar», primero debemos de ser conscientes de que la energía de la Tierra y la energía de nuestro propio cuerpo, son totalmente distintas. Son dos entidades diferentes, que tienen campos energéticos distintos.

Enraizar significa dejar que la parte del cuerpo que está en contacto directo con la Tierra, no sólo se pose sobre ella, sino que deliberadamente, incremente su presión hacia abajo. Imagina una roca que cae a un estanque y baja hacia el fondo por su propio peso a toda velocidad …. ¡pues eso!

Enraizando de forma consciente hacia la Tierra, permitimos que su energía de «rebote» regrese al cuerpo y sea canalizada a través de la alineación de nuestros bandas, articulaciones, músculos y fascias distribuidos a lo largo de todo nuestro cuerpo.

El efecto de ésto, crea una sensación de ligereza y proporciona un incremento de la energía vital, así como beneficios para nuestra columna que disminuye la presión entre sus vértebras.

Según la ley de Newton, conocida también como el «principio de acción y reacción», todo cuerpo que ejerce una fuerza sobre otro experimenta una reacción de igual intensidad pero en sentido contrario. Para dejarlo un poco más claro: Cuando hay un buen enraizamiento, la energía procedente de nuestro cuerpo ( a través de la fuerza de la gravedad ) que rebota sobre la Tierra,  es recibida y enviada de nuevo hacia arriba con toda su intensidad.

Enraizar en yoga

Al practicar posturas de yoga muchas veces se olvida la primera de estas tres claves, o no se hace bien provocando desgaste y tensiones innecesarias. Tendemos a cometer el error de usar la energía de nuestro propio cuerpo en lugar de usar la energía de rebote que recibimos de la propia Tierra para crear espacios internos.

Para aprender a «enraizar» correctamente, debemos tener en cuenta que la parte del cuerpo que está en contacto con la Tierra, es la parte estabilizadora; será la base que sostenga la parte móvil y ligera que se encuentra por encima.

De ésta forma, al «enraizar» una parte del cuerpo ( pies, manos, cabeza, pelvis, etc), se convierte en la base portadora y permite que la fuerza de rebote viaje hasta la parte del cuerpo que queda por encima de ésta, agilizando y dandole ligereza a todo el cuerpo.

Alinear

De las tres claves para una buena práctica de yoga, la segunda es «alinear».

Tenemos tres plataformas en el cuerpo que nos hacen la función de uniones y estabilizadores. Son los siguiente:

•Pie/tobillo

•Cintura pélvica

•Cintura escapular

El trabajo de la alineación y las acciones, están diseñados para proteger las áreas más vulnerables de nuestro cuerpo. Alinear los huesos de cada una de éstas plataformas de una manera correcta, nos servirá para que los músculos realicen sólo y exclusivamente el trabajo para lo que fueron diseñados y no se desgasten. Una debe primero alinearse, luego estabilizarse y así poder proteger lo que es vulnerable.

Al ejecutar correctamente la primera de las tres claves «enraizar», la fuerza de rebote viaja hasta la primera articulación disponible por encima de ésta. Esa fuerza de rebote no termina en la primera articulación que encuentra, sino que va a viajar a través de una serie de articulaciones o cadenas musculares ( siempre y cuando exista una alineación correcta) y permite que el libre flujo de la energía viaje por todo el cuerpo.

Para facilitar esa circulación libre de energía por todo tu body, es importante alinear y conectar:

• Las articulaciones principales ( tobillos, rodillas, caderas, columna, hombros, codos, muñecas ). Les permite recibir la energía y mandarla a la articulación siguiente.

• Los bandhas (pincha en éste articulo si no conoces los bandhas), formados por músculos y conectados entre ellos por cadenas musculares.

Elongar

De las tres claves para una buena práctica de yoga, la tercera es «elongar».

En yoga, a menudo tendemos a confundir estiramientos con elongación. Elongación, es cuando usamos fuerzas contrarias para crear longitud en el cuerpo. Una parte del cuerpo se vuelve base estable mientras la otra se aleja para crear espacios. Sin éstas fuerzas opuestas, es imposible llegar a crear una elongación saludable. La elongación ocurre principalmente en la columna vertebral y es el resultado de la respiración que fluye a través de la alineación.

La elongación logra transformar una postura ordinaria, en otra totalmente diferente, llena de belleza, estabilidad, ligereza y elegancia.

El proceso de elongar ocurre gracias a las acciones de enraizar/rebotar, alinear/conectar y respirar.

Los movimiento de nuestro cuerpo, funcionan como una cadena; para una correcta ejecución no debemos olvidar ninguno de los principios, y observar todo como un conjunto.

Te animo a que hagas tu práctica de hoy, teniendo en cuenta todo lo que en éste post te cuento y te animes a compartir con nosotras tus sensaciones.leo en comentarios

NAMASTE

Equilibrio. Una palabra muy común dentro del mundo del yoga. Pero no nos vayamos a lo obvio, lo evidente y lo «sencillo». El equilibrio es mucho más que mantener una postura imposible sobre una sola pierna; es más que caminar por una cuerda que atraviesa un acantilado.

El verdadero equilibrio es balance, igualdad, ecuanimidad, serenidad, armonía elegancia, porte…. imparcialidad. ¿ Verdad que tu mente ha abierto un nuevo mundo después de leer estos conceptos?

Sigue conmigo, que te cuento más.

¿Qué es el equilibrio?

Realmente, la palabra equilibrio y la palabra yoga, apuntan a lo mismo, pues en una práctica de yoga estamos creando precisamente eso: armonía. Buscamos un balance entre nuestros movimientos físicos, y nuestros movimientos mentales, cerebrales, energéticos y sutiles. Lo hacemos a través de técnicas de respiración, de meditación y de cualquier tipo de conexión que consiga mantenernos en estado de igualdad. Ninguna parte de nuestro cuerpo-mente va por libre, y así es como realmente todo funciona. En armonía, en quietud, en paz…

Al hacer asanas, siempre tendemos a poner mucho o poco esfuerzo al hacerlas. Cuando esto sucede, perdemos ese balance al que llamamos equilibrio.

El cuerpo tratará siempre de buscar el camino del menor esfuerzo o la menor resistencia y tratará de compensar la falta de estabilidad o fuerza de la forma más fácil y rápida que pueda, haciendo que el cuerpo pierda su alineación. y deje de estar en equilibrio. En las prácticas de yoga intentamos buscar que el lado derecho y el lado izquierdo de nuestro cuerpo, se armonicen. También la parte posterior y la parte frontal de nuestro cuerpo. Es por eso, que la primera postura que se suele enseñar es «Tadasana» la famosa postura de la montaña. Si aprendemos a ejecutar correctamente ésta postura, a ser conscientes de nuestra estructura corporal y a dominarla desde un estado de quietud y atención plena, todas las demás posturas fluirán sin demasiado esfuerzo.

¿Cuándo lo perdemos?

Recordemos que el estado natural de un cuerpo sano es el que está en equilibrio. Aunque nuestra forma de vivir y de pensar actual, ha provocado que lo perdamos casi por completo.

Algunos hábitos, como sentarse siempre cruzando la misma pierna por encima de la otra, crea un desequilibrio en las piernas y en las caderas que provoca el fortalecimiento de unos músculos y el debilitamiento de otros. Así sostener cualquier otro tipo de postura de una forma serena y sin forzar se vuelve mucho más complicado.

Trabajar equilibrio en yoga

Todo lo que tratamos de hacer durante la práctica de Yoga, no es otra cosa que regresar constantemente a nuestro estado natural de equilibrio, el cual perdimos en algún momento. Protege nuestras fortalezas y trabajar nuestras debilidades nos ayudará a regresar a ese estado de armonía y porqué no, a conseguir mantenernos en esa postura imposible más de cinco segundos.

El problema surge cuando los practicantes de yoga, tratamos muchas veces de alcanzar, obsesivamente, esa postura perfecta.

Éstas actitudes y expectativas nos colocan la mente en el futuro, provocando sensaciones de frustración en el presente. Practicar el concepto de equilibrio en todas su extensión, nos mantiene justo en el aquí y en el ahora. Nos permite poner en práctica la idea de permanecer en nuestro estado natural, aquel con el que un día nacimos. Practicar con la idea de regresar al lugar al que ya pertenecemos, nos acerca a un estado de satisfacción.

No hay ningún lugar al que ir, más que al momento presente. Nuestro verdadero trabajo es recordar quiénes somos y retornar a ese lugar cálido que es el presente, el silencio interior y la satisfacción pura del que por algún motivo, nos hemos ido alejando.

A continuación, te dejo una pequeña historia que a modo personal, plasma perfectamente el significado de la palabra equilibrio:

Un monje budista, iba con su discípulo monte arriba hacia el templo. Por el camino, pasaron por un río. Al rato, el monje se paró en seco y le dijo a su discípulo que no podría continuar sin beber agua, psique lo mandó al río por el que habían pasado a por ella. El discípulo así lo hizo y al llegar al río se metió en el para coger agua. Al llenar el cuenco vio que el agua estaba turbia y por más que lo intentaba, no conseguía recoger agua clara. Así que volvió con el cuenco lleno de agua turbia donde estaba el monje.

El monje le dijo : _ ¿ Cómo piensas que me voy a beber ese agua llena de barro?, ¡eso no sirve! tendrás que volver a por agua cristalina para que pueda beber.

Su discípulo le explicó lo sucedido, a lo que el monje le contestó: _ No es posible encontrar agua clara su estás dentro del río. Has de esperar fuera, observar como el agua corre, hasta que el agua se aclare. Sólo así conseguirás tener agua clara.

Moraleja: Y es que, el equilibrio está en la mente.El río de agua son nuestros 
pensamientos, a los que debemos observar desde fuera y dejarlos fluir. Cuando estamos 
embarradas en ellos, todo se vuelve oscuro. Perdemos la claridad mental, La Paz y el 
EQUILIBRIO.

¿Te ha gustado éste pequeño cuento, lleno de sabiduría? Si pinchas en éste enlace, podrás encontrar muchos más de nuestra biblioteca especial micro cuentos de yogainfinito.

Te leo en comentarios

NAMASTÉ

La técnica de respiración diafragmática o abdominal nos puede ser de gran utilidad para la salud física y mental por los beneficios que aporta. Además, esta técnica se utiliza para relajarse y mejorar la oxigenación. 

¿Qué es la respiración diafragmática?

La respiración diafragmática consiste en una respiración profunda y consciente, que implica utilizar principalmente el diafragma para respirar (aunque lógicamente muchos otros músculos y/o órganos están participando en este proceso fisiológico). El diafragma es un músculo ancho que se localiza entre las cavidades pectoral y abdominal.

Ubicado en la base de los pulmones, el diafragma  cuando inspiramos se contrae y adopta una forma más plana, permitiendo la entrada de aire a los pulmones. Cuando el diafragma se relaja, aumenta su volumen, presiona los pulmones y se produce la expiración.

¿Cómo la pongo en práctica?

Seguro que esto a ti también te ha pasado. Vas caminando, conduciendo o estás asomado por la ventana y te da por mirar al cielo. De repente ves la luna más redonda, grande y brillante que nunca y piensas,  Guau!, hoy hay luna llena.

La luna llena es un momento muy poderoso e intenso. En esta época del mes, la luna está iluminada en toda su belleza y uno puede sentir un cambio energético con el aumento de las emociones o sentimientos intensos.

¿Quieres saber cómo afecta a tu práctica de Yoga esta fase lunar? Hoy te lo contamos.

¿Qué ocurre cuando hay luna llena?

Una luna llena ocurre cuando el sol y la luna son opuestos entre sí, lo que influye gravitacionalmente en la tierra. Con su atracción, cambia las mareas del océano, lo que significa plenitud y finalización. También requiere reflexión y gratitud por la abundancia en tu vida.

Esto también tiene una influencia sobre nuestro cuerpo ya que tiene una composición alta de agua. Se observa el efecto sobre los ciclos hormonales de la mujer.

Adapta tu práctica

Para contrarrestar toda la energía que nos aporta la luna llena, debemos adaptar nuestra práctica de yoga haciéndola más suave, consciente y pausada que otros días.

Es importante ir de acuerdo a los ciclos de la naturaleza y fluir con ella. Por ello, en algunos estilos de yoga como en Ashtanga, no se practica los días de luna llena, luna nueva, sábados y 3 primeros días de la regla. En estos momentos, el cuerpo está más flexible, y la práctica de Ashtanga es intensa, por lo que es más fácil lesionarnos, y  además el cuerpo pide descanso. Es importante ser prudentes y respetuosos con nuestro cuerpo, tratarlo con amabilidad, y sin forzar.

Los días de luna llena los puedes tomar de descanso (sobre todo si practicas todos los días), para centrar tu energía en conectar contigo mismo a través de la meditación, recitación de mantras, y pranayama. Si hacemos asanas, podemos adaptar la práctica para contrarrestar estas sensaciones, realizando posturas más suaves, pausadas y conscientes. Además, en lugar de Surya Namaskar (el saludo al sol), podemos realizar un mándala circular alrededor de la esterilla, al ritmo de la respiración, con Chandra Namaskar (el saludo a la luna), logrando una meditación en movimiento.

Chandra Namaskar es una secuencia de posturas que se van hilando a través de la respiración, y que tiene como objetivo principal despertar en nuestro cuerpo y mente una sensación de calma y relax. Las posturas se practican manteniendo una respiración profunda y diafragmática, siempre inhalando y exhalando por las fosas nasales.

Pranayama

En cuanto a técnicas de Pranayama (respiración), los días de luna llena es recomendable practicar Chandra Bhedana, una respiración que relaja y refresca el organismo. Se practica inhalando por la fosa nasal izquierda y exhalando por la derecha, realizando al menos 6 vueltas completas.

Junto con los beneficios cardiovasculares, con este pranayama reducimos el calor interno, refrescamos el cuerpo, calmamos la mente, y provocamos una relajación profunda.

Como practicar la Respiración Alterna:

• Siéntate en una posición cómoda, ya sea en una silla con los pies apoyados en el suelo o en un cojín con las piernas cruzadas.
• Relaja la cara y los hombros y mantén la columna erguida.
• Lleva tu mano derecha hacia vishnu mudra doblando sus dedos índice y medio en la base de su pulgar derecho, y manteniendo los dedos pulgar, anular y meñique extendidos.
• Coloca el pulgar ligeramente sobre la fosa nasal derecha y los dedos anular y meñique sobre la fosa nasal izquierda.
• Cierra la fosa nasal derecha con el pulgar e inhale lentamente por la fosa nasal izquierda.
• Luego cierra la fosa nasal izquierda con los dedos anular y meñique y exhala por la fosa nasal derecha.
• Vuelve a cerrar la fosa nasal derecha y continúa inhalando por la fosa nasal izquierda y exhalando por la derecha durante 10 ciclos más, aumentando lentamente tu práctica a 27 rondas con el tiempo. (Todas las inhalaciones se realizan a través de la fosa nasal izquierda y todas las exhalaciones se realizan a través de la fosa nasal derecha).

Este ejercicio se puede practicar antes o después del yoga, o solo.

Un Mala es un rosario con 108 cuentas redondas de madera.  Además de un nudo adicional, cada cuenta está separada por un nudo llamado brahmagranthi o “nudo de la creación”, nos ayuda en la práctica de Japa Yoga, para contar el número de veces que repetimos un mantra durante nuestra meditación.

Japamālā en sánscrito viene de japa (murmurar o susurrar) y mālā (guirnalda), por lo que su significado completo sería, una guirnalda que le permite al practicante murmurar plegarias (meditar).

Materiales de japa mala

Los  mala están fabricados con semillas. Dentro de éstos materiales destacan 3 malas:

• Bodhi Mala – Hecho de las semillas del árbol bodhi, es una higuera sagrada debajo de la cual Siddhartha Gautama se sentó a meditar, alcanzando así la iluminación espiritual.
• Rudraksha Mala – Mala hecho de semillas de rudrakasha, empleado por los devotos de Shiva, de ahí su nombre de “Lágrimas de Shiva”, al ver el sufrimiento del hombre sus lágrimas cayeron a la tierra y las convirtió en semillas para ayudar al hombre a liberarse; se usa generalmente para practicas de larga duración.
• Tulasi mala – Mala de madera de Tulasi (tulasi kanthi mala) empleada para cantar Guru mantra. La madera de Tulasi es sagrada para Vishnú y sus devotos vaishnavas, no se debe quitar nunca, ni siquiera cuando de baña o cuando se come, las cuentas de Tulasi son puras y purifican a quien las tenga. También es sagrada para el Señor Krishna y sus devotos.

En otras ocasiones también se utilizan semillas de rattan, madera natural de sándalo rojo, madera tallada, semillas de mango, semillas de loto y maderas de arbustos y plantas medicinales. Incluso se puede hacer con gemas preciosas o semipreciosas como ámbar, rubí, turquesa, amatista, ojo de tigre, ónix, cuarzo rosado y cristal de roca.

Usos del japa mala

Cada cuenta sirve para recitar algún mantra comenzando por la primer cuenta que esta después de la “cuenta guru” . Las cuentas se sostienen entre el dedo índice y pulgar de la mano izquierda, y a cada recitación nueva, el dedo pulgar jala hacia dentro la cuenta, colocando la siguiente en el dedo índice. Para los practicantes hinduistas siempre se usa la mano derecha y con el dedo medio. En general no se pasa el dedo pulgar sobre la cuenta Gurú ya que representa al mentor o a nuestra mente iluminada.

En la mayoría de las tradiciones que usan el Japa Mala, a este se le observa como un símbolo sagrado. También se cree que el poder del mantra y su práctica influencia al practicante y al mala. Es decir, el Japa mala no es un objeto de poder en sí mismo, esta energía es la que le imbuye el practicante con el uso y la recitación de mantras.

Según los usos del japa mala, debes usarlo con la mano derecha y sólo con una mano, el dedo índice y el meñique no deben tocar las cuentas. Las cuentas deben ser sostenidas con el dedo cordial o dedo del corazón y deben ser contadas con ayuda del dedo pulgar. La cuenta 109 o Sumeru no debe ser contada, sólo es una guía.

Aristóteles (Estagira, 384 a. C.-Calcis, 322 a. C.)

Fue un filósofo y científico nacido en la ciudad de Estagira, al norte de Antigua Grecia.

Hijo del médico del rey de Macedonia, recibió formación en Biología y a los 17 años fue a estudiar a la academia de Platón.

Al morir el maestro, marchó llamado por Filipo para ser perceptor de su hijo Alejandro. Conocido como Alejandro Magno.

Al subir Alejandro al trono, regresó a Atenas y fundó el Liceo.

A la muerte de Alejandro, y por el sentimiento antimacedónico que se desató en Atenas, tuvo que huir a Calcis, donde murió un año después.

Es considerado junto a Platón, el padre de la filosofía occidental. Sus ideas han ejercido una enorme influencia sobre la historia intelectual de Occidente por más de dos milenios.

Aristóteles escribió cerca de 200 obras sobre una enorme variedad de temas, entre ellos: lógica, metafísica, filosofía de la ciencia, ética, filosofía política, estética, retórica, física, astronomía y biología.

Aristóteles transformó muchas, si no todas, las áreas del conocimiento que abordó.
Es reconocido como el padre fundador de la lógica y de la biología, pues si bien existen reflexiones y escritos previos sobre ambas materias, es en el trabajo de Aristóteles, donde se encuentran las primeras investigaciones sistemáticas al respecto. Aristóteles también ha sido llamado el padre de la ciencia política, zoología, embriología, ley natural, método científico, retórica, psicología, realismo, crítica, individualismo, teleología y de la meteorología.

La teoría aristotélica de la virtud

No somos sólo razón y, como advierte Aristóteles, no podríamos vivir según la razón sin dar, al mismo tiempo, cierta satisfacción a las demandas del cuerpo y a las pasiones del alma.

La vida en general, incluida la del que quiere vivir según la razón, precisa de bienes materiales suficientes para calmar el hambre, la sed y el resto de las necesidades corporales.

Pero, para llevar una vida racional, es preciso, además, que hayamos aprendido a administrar convenientemente nuestros deseos y nuestras pasiones, dándoles la satisfacción «justa», sin pasarnos ni quedarnos cortos.

La teoría del arco o Golden Mean

En su respuesta a las demandas del cuerpo y del alma, nuestra parte racional ha de encontrar un equilibrio que consista en algo así como un «punto medio» entre el exceso y el defecto.
Frente a la cobardía y la temeridad, hemos de actuar con valentía; contra al despilfarro y la tacañería, hemos de enfrentarnos con generosidad; la desvergüenza y la timidez, reclamarían nuestra modestia; enfrente de la adulación y la mezquindad, actuaríamos con gentileza; etc.

Aristóteles identifica la «virtud» (areté) con el «hábito» (héksis) de actuar según el «justo término medio» entre dos actitudes extremas, a las cuales denomina «vicios».

Se puede decir que el hombre es virtuoso cuando su voluntad ha adquirido el «hábito» de actuar «rectamente», de acuerdo con un «justo término medio» que evite tanto el exceso como el defecto.

«La virtud (areté) es un hábito, o disposición adquirida, de la voluntad consistente en un término medio en relación con nosotros, que es determinado racionalmente por una regla recta (órthos lógos), aquella por medio de la cual lo determinaría un hombre dotado de sabiduría práctica»

 

Ética a Nicómaco, II, 6, 1106b 3-6.

La Excelencia como moral Aristotélica

Ahora bien, la actuación de acuerdo con el «justo término medio» o conforme a la «virtud» requiere de un cierto tipo de sabiduría práctica a la que Aristóteles llama «prudencia» (phrónesis). Lo que podría equivaler en términos yóguis como Ahimsa.

Sin la prudencia, nuestra actuación se verá abocada irremisiblemente al exceso o al defecto o, lo que es igual, al «vicio».

La ética aristotélica se acerca así al «intelectualismo moral» de Sócrates y Platón.

Para Aristóteles la sabiduría está en la base del comportamiento virtuoso, lo mismo que para Sócrates y Platón, y la conducta moral tiene se fundamenta en el uso práctico de la razón.

Es decir que en cuestión de moral, es la razón la que tiene la última palabra.

Según Aristóteles, todas las acciones del hombre persiguen la felicidad, y son la razón y la sabiduría las que nos indican lo que debemos hacer para alcanzarla, que no es otra cosa, que comportarnos siempre conforme a la virtud o del modo más excelente.

Antes de leer esta refexión sobre la meditación mira este vídeo de Sadhuru.

¿Por qué sigues siendo un imbécil a pesar de la meditación?

No te ofendas.

Si te molesta la palabra «imbécil» puedes reemplazarla por «persona cuya identidad gravita alrededor de un sistema neurótico de creencias llamado ego.»

La mayor decepción de nosotros los meditadores modernos es continuar siendo imbéciles a pesar de la práctica de meditación.
El nirvana, la trascendencia del ego, la disolución de los miedos, la siempre presente no-dualidad.
Todos los productos que te vendieron en el brochure de la meditación tal vez sólo los acariciaste por breves momentos para luego volver al terrenal mundo de tus deseos y traumas.

La meditación no es inservible. Si no fuera por ella yo no estaría escribiendo esto y no sería consciente de que un gobierno clandestino comanda mis acciones el 99% de mi vida.

A pesar de eso, conviene preguntarnos porqué seguimos gravitando al compás de las mismas acciones y creencias.

¿Porqué seguimos siendo terrenales?

¿Porqué sigues siendo un imbécil a pesar de la meditación?

Porque reconocer que eres un imbécil es el primer signo de que la meditación funciona: El imbécil por lo general es el otro. Gracias a la meditación llegas a darte cuenta de que el imbécil eres tú y que la imbecilidad del mundo es un reflejo de tu propia imbecilidad.

Porque el ego contraataca: El ego interpreta cualquier signo de lucidez como una amenaza a su existencia. Contrarresta fuertemente con una sofisticada ofensiva que te devuelve a tu estado tradicional de imbecilidad.

Porque no te urge dejar de ser imbécil: Consentido por los placeres de la modernidad, te conformas con limosnas de felicidad pasajera basadas en seguridades ilusorias. Reversar décadas de imbecilidad requiere algo más que meditar 30 minutos diarios, pero tu nivel de sufrimiento no es lo suficientemente fuerte como para que te urja trascender.

Porque meditar es sumergirse en tu imbecilidad: Contrario a la creencia popular, la meditación es mirarte al espejo y contemplar tu ego lo más cerca posible, no alejarse de él. Este descenso a los confines de tu fantasía personal traerá consigo la irresistible tentación de enamorarte más de ella…

Porque confundes el fin con el medio: La meditación no es una pastilla que te quita el dolor de cabeza. Es un examen a tu psique para entender lo que provoca el dolor. Mirarla como «pastilla» no acelerará su efecto.

Porque sigues rodeado de imbéciles: Me refiero a personas que no saben que son imbéciles. La ignorancia se contagia. Para perpetuar tu consciencia de ella has de relacionarte más con otras personas que también han descubierto su imbecilidad.

Porque le das cualidades milagrosas a la meditación: En realidad no eres tan imbécil, lo que pasa es que piensas que si meditas mucho vas a tirarte pedos con olor a incienso. ¡No! Un estado meditativo se usa cuando vas al supermercado, cuando te peleas con tu pareja, cuando tienes problemas en la oficina. Meditar es ejercitar el arte de poner atención, no es una píldora milagrosa para tele-transportarte instantáneamente al samadhi.

No subestimes los efectos de largo plazo de la meditación, no te detengas, no medites para iluminarte, medita para ser un mejor imbécil. Un imbécil consciente de su imbecilidad. Ese es el primer paso para el fascinante viaje hacia la trascendencia.

Como dice una muy apreciada amiga del grupo de Facebook:

Sigo siendo imbécil pero voy más relajada.

Texto Recogido de Juan JuanKi Anula año 2018

Si leyendo este texto aún te sientes ofendido te recomiendo el curso gratuito de Madurez emocional de Oscar Montero.

O este video de Borja vilaseca sobre las enseñanzas de Gerardo Schmedling.

Aquello que no eres capaz de aceptar es la única causa de tu sufrimiento.

Ayurveda es el nombre de la medicina tradicional de la India.
Tiene el objetivo común de la unificación de cuerpo-mente y espíritu, proclamando que

La enfermedad y la salud son el resultado de la confluencia de tres aspectos principales de la existencia o doshas.

Base doctrinal : Panchamahabhuta y doshas

Cinco elementos

La medicina ayurvédica describe los panchamahabhuta o ‘cinco elementos (fundamentales)’:

1. bhumi: ‘tierra’
2. yala: ‘agua’
3. agní: ‘fuego’
4. vaiú: ‘aire’
5. akasha: ‘éter’

Los tres doshas

Una de las bases de la medicina ayurvédica son los doshas que en sánscrito significa ‘humores’  ‘aires vitales’ , ‘temperamentos’ o ‘biotipos’.

La medicina ayurvédica clasifica tres humores, que resulta de la combinación de dos elementos:

• Vātta: ‘aire’, representa la unión del aire y el éter
• Pitta: ‘bilis’, representa la unión del fuego y el agua
• Kapha:‘flema’ representa la unión del agua y la tierra.

Los Doshas

Todos los seres humanos somos una combinación de elementos de la naturaleza: Eter, Aire, Fuego, Agua y Tierra.

Esta combinación se plasma en biotipos que unen predominantemente dos de estos elementos, y que se resumen en las características físicas y psicológicas de cada individuo.

Algunas características importantes de la constitución serían:

• La Morfología: Peso, estructura ósea, Articulaciones.
• Los Caracteres físicos: Piel, cabello, ojos.
• Los Caracteres fisiológicos: Agni, movimiento intestinal, actividad.
• El Pensamiento: Memoria, Tendencias emocionales.

Dosha vata: Éter y Aire.

Al referirnos a Vata nos referimos a lo no untuoso, frío, ligero, sutil, movible y áspero.
Por consiguiente, se trata en primera instancia de la expresión del movimiento.
Se trata de un perfil de personas muy activas, inteligentes, creativas, inquietas que tienden a sufrir trastornos del sueño y del apetito, y reaccionan al estrés con ansiedad y temores.

Dosha pitta: Fuego y Agua.

En cambio, el Dosha pitta es la expresión de la transformación.
Por lo tanto, son personas determinadas, ejecutivas, aunque fácilmente irritables.
Presentan estructura ósea mediana ,tienen tanta facilidad para aumentar de peso como para perderlo, piel sensible, a veces grasosa, cabello fino de tonos suaves y venas traslúcidas.
Padecen metabolismo acelerado como resultado, tienden a sufrir trastornos gastrointestinales y reaccionan al estrés con irritabilidad y tendencia al enojo.

Dosha kapha: Agua y Tierra.

Las personas que tienen un predominio de este dosha presentan complexión grande.
Es la expresión de la estabilidad y estructura.
Son personas metódicas, pensativas y calmadas, con tendencia al sueño profundo.
Sufren poco el estrés, pero cuando se desequilibran tienden a la obesidad, la apatía y el apego.

Principales atributos de los doshas:

• Vata – ligero, frío, seco.
• Pitta – ligero, caliente, húmido.
• Kapha – pesado, frío, húmedo.

Prakruti

Prakruti constitución o biotipo.
Así mismo, se trata de la constitución básica de cada individuo que se determina en la concepción y que permanece fija durante toda la vida, ya que está genéticamente determinada.

Se puede decir que es un término que significa ‘naturaleza’, ‘creatividad’ o ‘primera creación’.

Durante la vida existe una interacción incesante entre el medio ambiente interno o microcosmos y las fuerzas que  gobiernan los doshas, y el ambiente externo o macrocosmos con sus fuerzas cósmicas.

Existen 10 tipos generales con innumerables variaciones sutiles que dependen de la proporción de Vata, Pitta y Kapha que exista en la constitución.

Vikruti

Vikruti significa ‘desviado de la naturaleza’.

A menudo,  los doshas toman unas nuevas posiciones debido a las influencias diarias de la vida, como la comida, el ejercicio, el sueño y las emociones.
Por lo tanto, cuanto pensamos, decimos, hacemos, vemos, sentimos, olemos o degustamos mueven los doshas.
Entonces, Vikruti es pues el desequilibrio respecto a prakruti.

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¿Qué son los Vedas?

Para saber de dónde viene el ayurveda hay que remontarse a la codificación escrita más antigua de los principios ayurvédicos que se encuentra en el Rig Veda.

Se denominan Vedas o ‘conocimiento’, en sánscrito) a los cuatro textos más antiguos de la literatura india, base de la religión védica, que fue previa a la religión hinduista.

El más antiguo de los cuatro, el Rig-veda, fue compuesto oralmente en sánscrito a mediados del II milenio a. C. Los otros tres son en gran parte copias del Rig-veda original.

La palabra sánscrita Veda proviene de un término indoeuropeo weid, que significa ‘ver’.
También está relacionado con el latín video ‘ver’ y el griego veidos ‘aspecto’ y foida ‘saber’.

En conjunto, los cuatro Vedas, las decenas de Upanishads y el Vedanta-sutra se llaman sruti ‘lo escuchado’, la revelación comunicada oralmente por Dios a algunos sabios en el pasado. En contraposición al de smriti  ‘lo recordado’ que es el resto de la literatura hinduista.

Los tres primeros Vedas fueron la división principal original, también llamada traí (trayī: ‘[la] triple’), esto es:

1. el Rigveda (el recitar poético),
2. el Yajurveda (uso del sacrificio) y
3. el Sāma-veda (cánticos).

Ayurveda

Ayurveda, es una palabra del sánscrito compuesta de dos términos:

• Ayuh, duración de la vida.
• vedá, verdad, conocimiento.

Se traduce como “conocimiento o ciencia de la vida” y es una forma natural de crear equilibrio y fortalecer las capacidades auto-curativas del cuerpo.

Ayurveda, es una corriente de conocimientos transmitidos de generación en generación desde “la eternidad por El creador (Brahma)”, en el sentido que no se ha podido identificar su origen, hasta que aparecieron los primeros textos, datados entre el II Milenio y el siglo VI antes de Cristo.

La medicina ayurveda es un sistema completo de medicina tradicional que observa la salud como algo más que la ausencia de enfermedad.

Ayurveda define la vida Ayuh como la coordinación inteligente de nuestras cuatro partes: el alma, la mente, los sentidos y el cuerpo, con la totalidad de la naturaleza y el cosmos.

En este podcast Oscar Montero nos explica El reloj del ayurveda

La salud no es sólo un estado del cuerpo.
Interactuamos con las estaciones, los cambios planetarios de la tierra y la luna, otros planetas, así como con las relaciones cotidianas que orbitan dentro de nuestras vidas, nuestras personas queridas y amigos, compañeros de trabajo, etc.

En este sentido, afectamos y somos afectados por cada otra cosa animada e inanimada que exista.

Según Ayurveda, poner todo ello en equilibrio, es la clave para una vida saludable.

Es lo que se conoce como medicina integrativa porque no estudia cada parte por separado sino como un conjunto donde todas las partes se influyen tanto interna como externamente.

No es posible estar sano en un medio ambiente enfermo.