Filosofía

Bienvenida a esta serie de post donde estamos profundizando más en cada uno de los miembros de Patanjali. Hasta ahora hemos trabajado en los cinco primeros, los cuales son Yama, Niyama, Asana, Pranayama y Pratyahara. En este post vamos a profundizar y ver con más detalles el sexto miembro, Dharana, la concentración plena.

En el miembro anterior, en Pratyahara, vimos que es imprescindible aprender a controlar las fluctuaciones de la mente si queremos estar presentes en el ahora y lo que estamos haciendo. Para ello, será imprescindible tener una consciencia plena de nuestros sentidos y saber controlarlos de manera respetuosa. Al trabajar en ello, llegaremos a poder experimentar este miembro. Como veis, estamos hablando de la plena concentración, todavía no podemos hablar de la meditación, porque no hemos llegado a ese punto.

Quédate conmigo si quieres saber más sobre Dharana 😉

¿Qué es Dharana?

Como anteriormente he mencionado, Dharana es la capacidad para mantener una concentración plena en una tarea, objeto o punto específico. Puede ser que la palabra mindfullness se nos haga más conocido que Dharana, pero el primero tiene su origen en el segundo.

Nuestra mente tiene tendencia a dispersarse cada poco tiempo y esto hace que realmente no estemos donde realmente estamos o no estemos haciendo realmente lo que estamos haciendo. Me explico, ¿cuántas veces has conducido hasta otro sitio, pasando por semáforos, caminos peatonales, etc, y cuando has llegado te has dado cuenta que en realidad no estabas dentro del coche, sino en otro sitio y momento?

Has estado pensando en cómo quitarás la mancha de esa clusa blanca que tanto te gusta, o repasando la lista de compras para que no se te olvide nada, o pensando en todo lo que tienes que hacer antes de ir a la cama, o… realmente la lista puede llegar a ser muy larga. Sea cual sea tu pensamiento, te ha hecho dispersarte del ahora, de lo que estabas haciendo en ese momento. En definitiva, te ha hecho estar psíquicamente en otro sitio mientras estabas físicamente aquí. En un mismo momento, has estado en dos sitios a la vez, y al mismo sitio en ningún sitio.

Como dijo una vez Borja Vilaseca, te enteras que cada día te duchas con una persona diferente, hoy con tu suegra, mañana con tu jefa, ayer con la panadera que hizo el pan como no te gusta, etc. Nunca te duchas contigo misma, sino siempre tienes la mente en alguna preocupación.

¿Estar 100% aquí? ¿mantener una concentración plena? ¿hacer únicamente lo que estoy haciendo aquí y ahora? Un aspecto difícil de ejecutarlo y muy poco visto hoy en día. Dharana es todo eso. Estar aquí, ahora, concentrada en lo que estás haciendo y cómo lo estás haciendo. Dharana es tener tener la capacidad para eso.

Dispersiones de la mente

La mente, sin embargo, puede dispersarse de muchas maneras. A mi me puede parecer que, por ejemplo, cuando estoy practicando asanas estoy 100% en los asanas. Y puede ser verdad, porque tu mente está concentrado en los asanas, pero no en su finalidad.

¿Cuántas veces has sido consciente de que realmente estabas pensando en la postura final? Ahí nuestra mente empezó a fluctuar, aunque parezca que está en los asanas, está más bien en un objetivo que tú te has planteado.

¿Encuentras la diferencia entre estar enfocado en los asanas y mantenerte en Dharana? Al principio te puede parecer lioso, te puede parecer que todo es lo mismo, pero cuanto más leas sobre esto, más diferencias vas a encontrar. Y te adelanto, que las diferencias no son descomunales, pero son muy significativas.

La concentración NO es la meditación. Dharana NO es Dhyana. Para Dhyana (meditación), sin embargo, hace falta Dharana (concentración plena). Y ahí está la diferencia.

¿Cómo puedo practicar Dharana?

Te voy a mencionar seis prácticas que más tarde vas a poder llevarlos a más ámbitos de tu vida, al cocinar, limpiar la casa, etc. Pero por ahora, céntrate en estas actividades, recuerda que las cosas se hacen mejor con calma cuando estamos empezando. No corras y disfruta del ahora.

• Concéntrate en la respiración: Esto puedes llevarlo a cabo en tu práctica de pranayama.
• Entona un mantra: Puedes poner un mantra en modo repetitivo o cantarla tu misma.
• Elige en un objeto exterior: Elige un objeto y obsérvalo, puede ser una vela, una rosas, un incienso…
• Visualiza una imagen: Al principio te costará, ya que al ser una imagen mental, será más fácil que ésta se disperse, pero pruébalo, puede que sea tu manera de trabajar la presencia.
• Visualiza una experiencia. Visualízate flotando en el medio del mar, andando por el bosque, en una ducha exterior bajando agua por tu cara y tu cuerpo, etc.

No todas las personas somo iguales, y por ende, no a todas las personas nos funciona lo mismo. Yo siempre recomiendo probar y quedarte con lo que mejor se ajuste a ti. Pero ojo, no quiere decir que el primer día vayas a llegar a esa concentración plena, todo es un viaje, un entrenamiento, poquito a poco lo lograrás. ¿En cuánto tiempo? No hay un tiempo específico, pero recuerda que nuestra mente salta de un pensamiento a otro, por lo que estamos entrenándola para conseguir un objetivo. No tires la toalla a la primera de cambio.

Quiero dejarte con este ejercicio de concentración sobre la llama de una vela.

¿Practicas algún ejercicio de los que te acabo de mencionar? Me encantaría escucharte y aprender sobre más ejercicios o recomendaciones en esta práctica.

Recordar que todas estamos aprendiendo =)

Hoy día es más fácil que nunca distraernos con lo que nos rodea. Tenemos instrumentos que nos facilitan evadir de esta realidad y adentrarnos en una falsa realidad. Series, redes sociales, películas, noticiarios que nos bombardean con noticias negativas, etc. Todas ellas produciendo en nosotros un alejamiento de nuestra realidad.

Puedes pensar, sin embargo que el noticiario en ese ejemplo sobra, pero muy lejos de la realidad, es uno de los más importantes. Ya que es una distracción más que hace que nuestra frecuencia baje, quedándonos exhaustos energéticamente. Dime, ¿cuántas de las noticias que escuchas te influencian? Diría que  la mayoría de las veces ninguna, pero ahí sigues viendo cada día una hora de noticia. ¿Alguna vez has pensado por qué no transmiten buenas noticias? ¿Qué sería de nosotros si en vez de las desgracias vieramos logros? Seríamos personas totalmente diferentes, te lo puedo asegurar.

Pero siguiendo con las distracciones, llegamos a este 5º miembro de los Yoga Sutras de Patanjali, llamado Pratyahara, que viene siendo una de las metas del Yoga. Aunque lo nombremos en este quinto miembro, cabe destacar que es el objetivo principal y uno de los más importantes.

Esta importancia no se le debe a que los otros miembros no sean tan importantes como este, sino porque Pratyahara es el puente que une nuestro interior con nuestro exterior. Puedes escuchar que Pratyahara es uno de los aspectos externos junto a los Yamas, Niyamas, Asanas y Pranayamas, o puedes escuchar que es parte de los aspectos internos junto a Dharana, Dhyana y Samadhi. Pero como lo he mencionado antes, se puede entender como un puente entre el exterior y el interior.

¿Quieres saber en profundidad de lo que se trata este puente? ¡Sigue leyendo!

¿Qué es Pratyahara?

Pratyahara está compusta por dos palabras; Praty, que significa fuera; y Ahara, que significa alimento. Es decir, el alimento que recibimos de fuera, por lo que con Pratyahara conseguiremos aumentar el dominio sobre las influencias externas.

Podemos diferenciar tres niveles de alimentos externos, que son las siguiente.

• Alimento físico: Aquello que nutre nuestro cuerpo. Están representados por lo cinco elementos, agua, tierra, fuego, aire y éter.
• Impresiones: Lo que nutre nuestra mente. Representados por nuestros sentidos, sonido (éter), tacto (aire), vista (fuego), gusto (agua), olfato (tierra).
• Asociaciones: Lo que nutre nuestro alma. Aquello externo que atesoramos en nuestro corazón y nos afectan a través de los Gunas Sattva, Rajas y Tamas (los cuales veremos en otro post más específicamente)

Hay una metáfora que explica cómo somos influenciados por lo exterior y os quería contar a continuación:

Pratyahara es la puerta que se nos abre para permitirnos meditar o concentranos, ya que sin pratyahara no será posible ninguno de los dos. Estaremos más fuera que dentro, por lo que será imposible hacer algo dentro estando fuera. Por ello, vamos a ver qué cuatro formas importantes de Pratyahara podemos practicar:

Indriya – Pratyahara

Se basa en el control de los sentidos. No significa que debamos suprimirnos ante lo externo, sino que sepamos aumentar el control para responder a lo que nosotras mismas deseamos. Nuestros sentidos están muy desarrollado, algunos más que otros en la sociedad de hoy en día, como pueden ser el gusto y la vista por todas las imágenes que nuestros ojos están acostumbrados a ver o todos los estimulantes gustativos que comemos, y eso hace que nuestra respuesta a los sentidos sea instantánea.

Gracias a esta forma de Pratyahara, Indriya, trabajaremos en controlar las respuestas que les damos a esas estimulaciones externas, y así poder decidir a qué prestar atención. Resumiendo, Indriya nos permitirá en estar enfocadas en nosotras mismas y no dejar que ante cualquier estimulación exterior, nuestro cuerpo deje su centro para enfocarse fuera.

Karma – Pratyahara:

Esta forma nos habla del control de la acción. Puede que sea lo que más hayas escuchado, la ley de Karma, la ley de la acción – reacción. Pero vamos a profundizar más en esta forma de Pratyahara y aprender más de ella. Cuanto más controlados tenemos nuestras respuestas sensoriales, nás verdaderos vamos a ser en nuestras respuestas, no porque estaremos desconectados de la realidad, más bien diría que estaremos más conectados que nunca, pero porque no reaccionaremos, sino responderemos con total calma.

Un punto importante que hay que tener en cuenta, es tener presente que estamos aquí para servir y si ponemos la atención en el servicio y todo lo que podemos aportar al mundo, más nos devolverá la vida. En cambio si nuestro foco está en lo que algo me puede beneficiar a mi, significa que lo estás haciendo desde el egoísmo, desde el querer el beneficio para ti, en vez de querer el beneficio para todos, entendiendo que somos una comunidad, una tribu.

Una vez nos hacemos conscientes de lo que realmente nos quiere transmitir Pratyahara, lo que parece difícil se vuelve fácil, ya que todo se basa en querer el bien desde el yo a la comunidad. Lo que sale de mi siendo beneficioso para todo aquel que me rodea. Reaccionando y actuando de una forma egoica y dañina, no voy a beneficiar a nadie, aunque en el momento me parezca que me esté beneficiando, ya que todo vuelve. Sin una actitud de servicio, el beneficio será momentáneo, en cambio con una actitud de amor, el beneficio será infinita.

Prana – Pratyahara:

Prana se entiende como la energía vital que circula de nuestro cuerpo. Esta energía en cada una de nosotras es de una naturaleza diferente, cada una tiene la suya propia. No es una energía que se nos nombra al nacer y vivimos con ella hasta la muerte, sino que se trabaja en ella y puede ayudarnos a estar en el centro o estar en mil sitios a la vez. Si ya nos sigues de hace tiempo y has leído más posts, sabrás que el Yoga tiene como objetivoascender este prana hasta nuestra coronilla por las siete chakras para tener una vitalidad saludable.

Aunque parezca un poco raro o extremo, el mejor método para trabajar el Prana Pratyahara puede ser visualizar nuestra propia muerte. Visualizando como la energía que no aviva se retira de nuestro cuerpo y poco a poco nuestro cuerpo se apaga. Así conseguiremos que nuestro prana se retire de todo el cuerpo, incluyendo la mente, y volveremos a visualizar como el prana empieza a sumergir cada célula de nuestro cuerpo, desde el chakra raíz hasta la chakra de la coronilla. Avivando nuestro cuerpo de un Prana saludable y real.

Mano – Pratyahara:

Y para terminar tenemos Mano Pratyahara, el poder de la mente al prestar atención a un aspecto u otro. Podemos entender la mente como el sexto órgano sensorial, entendiendo que prestamos atención a aquello que dirigimos la mente. Si dirigimos la atención a un aspecto de nuestro cuerpo, quiere decir que nuestra mente se encuentra ahí. No somos conscientes o no nos estamos dando cuenta de otros aspectos en nuestro cuerpo.

Como mencionan en los Yoga Sutras, “cuando los sentidos no se ajustan con sus propios objetos sino que imitan la naturaleza de la mente, eso es Pratyahara». más específicamente, eso es Mano Pratyahara. De esta manera no dejamos que nada externo o ajeno a nosotros altere nuestra realidad. Más bien al reves, nuestra realidad elige cómo entender el exterior. De ahí que una misma afección puede provocar en una persona una reacción brutal y no influenciar a otra persona. La naturaleza propia de la persona tendrá la última palabra.

Con estas indicaciones, doy por terminado este post, este puente entre nuestro mundo exterior con lo interior, agarraros fuerte porque ya si que si, vamos a profundizar en nuestro interior. Atentas a las próximas entradas.

Pero antes de irme, os quiero dejar una meditación Pratyahara para relajar la mente y deshaceros de los factores externos que os immpiden conectar con vuestro interior:

Estoy segura de que has escuchado hablar del Pranayama, la respiración yóguica, cuando se hace al meditar… Pero la verdad es que el Pranayama está más presente que todo eso en nuestro día a día. El Pranayama es la ciencia de respirar, como mencionan en el Yoga Sutra: “El pranayama es la regulación consciente y deliberada de la respiración, que reemplaza las formas inconscientes de la respiración”.

No sé si te has puesto ha pensar alguna vez que la respiración es el único proceso fisiológico que lo podemos llevar a cabo consciente e inconscientemente. No podemos hacer una digestión consciente, porque nuestro cuerpo lo lleva a cabo automáticamente sin la necesidad de nuestra colaboración intencional, al igual que bombear la sangre, o incluso crecer vida dentro de nuestro cuerpo. La respiración, sin embargo, lo podemos cambiar así como nos antoje, podemos dejar de respirar cuando queramos, o acelerar nuestra respiración, por ejemplo.

Eso, nos da la oportunidad de aprender a respirar y benefiarnos de todo lo que nos puede aportar. Y digo aprender, porque no sabemos respirar, respiramos para vivir, pero la respiración llega más allá de simplemente sobrevivir, se trata de un proceso vital para nuestra salud y energía.

¿Quieres saber más? ‘Quédate conmigo!

¿QUÉ ES PRANAYAMA?

Pranayama es una palabra sánscrita que está compuesta por prana y ayama. Prana viene siendo la energía vital y Ayama  significa la regulación, control o dominio, por lo que podemos llegar a la conclusión de que Pranayama es la ciencia de poder regular nuestra energía vital a través de la respiración.

Y como antes he dicho, tenemos que aprender a respirar, porque lo que hacemos es ingerir aire y hechar. Gracias a nuestro poder fisiológico, nuestro cuerpo se beneficia de esa respiración y se queda con lo que necesita, dejando ir lo no necesario, pero lo que nos puede aportar la respiración llega mucho más lejos que eso.

La respiración está conectada con la mente, así, si la respiración es calmada, nuestra mente estará calmada y viceversa. Esto nos ad una pista de cómo podemos usar la reaspiración para cambiar nuestros estados. Pero déjame explicarte más.

Tipos de respiración

¿Sabías esto? Antes de seguir leyendo… ¿podrías mencionar estos tipos? Normalmente no son conocidos, ya que no aprendemos sobre la respiración en este aspecto, más allá de saber que nuestro aire entra en los pulmones y sale. Nuestra respiración puede ser de cuatro tipos. Si, has escuchado bien, cuatro. Dependiendo de a dónde dirigimos nuestro aire podremos decir que es de un tipo o de otro.

Respiración diafragmática

El diafragma es considerado como nuestro segundo corazón en cuanto a oxigenar nuestro cuerpo se refiere. Esta respiración lleva gran cantidad de aire a la parte baja de los pulmones, que es el que más cabida tiene. También es de mencionar que este tipo de respiración activa nuestro sistema parasimpático, que es el que se encarga de relajar nuestro cuerpo.

Repiración torácica

Esta es la respiración que la mayoría de los seres humanos llevamos a cabo al respirar, una respiración incompleta. En este tipo de respiración, el aire llega a la parte media de nuestros pulmones, no llegando a nuestra mayor capacidad.

Respiración clavicular

Este es el modo de respirar menos eficiente y por lo tanto menos recomendado, ya que es muy superficial. Si respiramos de esta forma únicamente, es señal de que nuestro sistema está sufriendo de nerviosismo. En cambio como lo veremos en el siguiente y último tipo, este tipo de respiración, al final de las otras dos respiraciones, cambia totalmente de ser.

Respiración completa

Tal y como lo he mencionado anteriormente, esta respiración completa se basa en llevar a cabo las tres respiraciones a la vez, empezando desde la parte baja de los pulmones, la diafragmática, siguiendo por la parte media, la torácica y para terminar la clavicular. Así llevaríamos a cabo una respiración, tal y como el nombre lo dice, completa. Ésta sería la respiración idónea.

Etapas en nuestra respiración

Venimos de explicar cuatro tipos de respiración, y ahora vamos con las cuatro etapas de la respiración. Da lo mismo la respiración que lleves a cabo, estas cuatro etapas están en cada una de ellas. La inhalación o Puraka, la retención en la inhalación o Antara kumbhaka, la exhalación o Rechaka y la retención en la exhalación o Bhaya kumbhaka.

Puedes trabajar la respiración a través de estas cuatro erapas, inspirando, reteniendo y expirando en diferentes tiempo, y poco a poco ir profundizando en nuestra capacidad pulmonar. A continuación os dejo un ejercicio para principiantes de cómo podéis empezar a trabajar con estas cuatro etapas.

Siemopre ten en cuenta que cada persona es un mundo, y Sandra y tú no tenéis la misma capacidad pulmonar, por lo que no fuerces para seguir el ejercicio. Trabajarás más siguiendo tus propios ritmos.

Ejercicios de Pranayama

Teniendo en cuenta lo que hemos aprendido hasta ahora, podemos adentrarnos más en los diferentes tipos de Pranayama y sus efectos, ya que cada ejercicio de pranayama tiene su propia intención y nos servirá para conseguir un cierto estado u otro.

A continuación te menciono algunas de ellas:

Purificantes:

Nadi Shodana

Estimulantes:

Kapalabhati

Refrescantes:

Shitali

Regenerativos:

Pratiloma Viloma

Si quieres saber más acerca de la respiración, te dejo este link para poder leer más en este post de Sonia.

Espero que te haya gustado y hayas aprendido algo nuevo =)

 

 

 

 

 

En este artículo conoce los tres tipos de doshas y como descubrir cuál es el tuyo.

Dosha es una palabra en sánscrito que significa “humores” o “biotipos”. En la medicina Ayurvédica se analiza el Dosha de cada individuo para poder realizar un diagnóstico y tratamiento en relación con lo que se necesite trabajar, desde lo emocional y lo mental hasta lo físico.

Según el Ayurveda, el cuerpo está gobernado por tres principios fundamentales del funcionamiento de la naturaleza, llamados doshas,  que controlan todas las funciones del cuerpo. Estas doshas son Vata, que regula el movimiento, Pitta, que regula el metabolismo, y Kapha, que regula la estructura. Las tres doshas trabajan juntas. El tipo mente-cuerpo individual de cada uno está determinado por la predominancia de una, dos o de las tres doshas en el cuerpo.

En un escenario ideal, los tres Doshas deberían darse en los seres humanos de manera equitativa, pero la realidad es que generalmente hay uno o dos que predominan. Entonces, para estar balanceado, es fundamental saber cuál es el predominante y el que tienes que compensar.

Cada uno de estos Doshas aporta a cada persona particularidades físicas, rasgos de personalidad y mecanismos de afrontamiento. Es importante reconocer que estas tres energías se manifiestan como fuerzas que actúan en los organismos de todas las personas. Conoce los tres tipos de doshas aquí mismo:

Vata

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Vata encarna la energía del movimiento y, por lo tanto, a menudo se asocia con el viento (el elemento aire). Vata está vinculado a la creatividad y a la flexibilidad; gobierna todos los movimientos: el flujo de la respiración, la pulsación del corazón, todas las contracciones musculares, los movimientos de los tejidos, la movilidad celular y la comunicación a través de la mente y el sistema nervioso.

La persona con dosha Vata tiende a ser rápido, frío, seco, violento y suave. Suele ser delgado, realiza sus actividades deprisa, su sueño es ligero, con tendencia al insomnio. Es entusiasta, vivaz e imaginativo. Tiene tendencia a estar estreñido, se cansa con facilidad pues suele esforzarse mas de la cuenta. Su piel es seca y fría al tacto, las manos y los pies se le enfrían con facilidad, les encanta el sol y el buen tiempo y no soportan bien el frío.

Si quieres saber más sobre como equilibrar Vata, entra aquí.

 

Pitta

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Pitta representa la energía de la transformación y, por lo tanto, está estrechamente alineada con el elemento fuego. Pero en los organismos vivos, pitta es en gran parte líquido, por lo que el agua es su elemento secundario. Pitta no es móvil ni estable, sino que se extiende, de la misma manera que el calor de un fuego impregna su entorno o como el agua fluye en la dirección dictada por el terreno. Pitta está estrechamente relacionado con la inteligencia, la comprensión y la digestión de alimentos, con los pensamientos, emociones y experiencias; rige la nutrición y el metabolismo, la temperatura corporal y la luz de la comprensión.

La persona Pitta es caliente, agudo y ácido. Las personas Pitta son de complexión mediana, piel clara a menudo pecosa, de pelo rubio, castaño claro o rojo. Tienen mucha hambre y sed, aversión al sol y al calor. Son de carácter emprendedor y les gustan los desafíos, de intelecto agudo, discurso preciso.

Si quieres saber más sobre como equilibrar Pitta, entra aquí.

 

Kapha

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Kapha te da estructura, solidez y cohesión a todas las cosas y, por lo tanto, está asociado principalmente con los elementos de la tierra y el agua. Kapha también encarna las energías acuosas del amor y la compasión. Este dosha hidrata todas las células y sistemas, lubrica las articulaciones, hidrata la piel, mantiene la inmunidad y protege los tejidos.

La persona Kapha es pesado, estable, frío, aceitoso, lento y suave. Las personas Kapha son de contextura sólida y potente, gran fuerza y resistencia física, con tendencia a engordar. Su piel es fresca, suave y pálida. Su personalidad es tranquila y relajada, son personas estables, algo lentas, son personas afectuosas, con tendencia a ser posesivas y complacientes. Su sueño suele ser pesado y prolongado.

Si quieres saber más sobre como equilibrar Kapha, entra aquí.

 

 

Ya conoce los tres tipos de doshas. Y tú, ¿Con cuál te identificas?

En éste post,  podrás leer la continuación del artículo «Los Koshas, las 5 envolturas del ser» parte 1, donde pudimos conocer al detalle las 2 primeras capas de nuestro ser: Annamaya Kosha y Pranamaya Kosha. Apuesto, que no te dejó indiferente, se  despertó tu curiosidad y ahora te apetece un montón descubrir las últimas 3 envolturas, para llegar hasta el fondo de tus entrañas y conocerte al completo ¿verdad?

Pues bien, sigue leyendo y ¡no te quedes con la intriga!

3. Manomaya Kosha

«Mano», significa: mente. Éste cuerpo, se alimenta de las experiencias del individuo. Está formado por la mente automática que recibe y procesa la información del exterior desde los 5 sentidos (oído, tacto, vista, gusto y olfato).

Con ésta capa llevamos a cabo las funciones cotidianas y es donde procesamos los pensamientos y las emociones. Es la tercera capa porque se encarga de hacer de intermediaria entre los koshas superiores y los koshas inferiores, uniendo así en un todo desde lo más superficial y físico hasta lo más interno y espiritual.

La importancia de Manomaya, reside en su poder de transmitir las experiencias y percepciones del mundo exterior al cuerpo psíquico. Sus órdenes, activan la energía de nuestro segundo Kosha (pranamaya, el cuerpo energético) y éstas se manifiestan en las acciones del primero ( annamaya kosha, cuerpo físico) rebotando las vibraciones hacia fuera.

Se desarrolla y crece, cuando no actuamos por imitación o por patrones adquiridos; sino enfrentando la vida desde nuestro propio criterio y espontaneidad.

4. Vigñanamaya Kosha

«Vigñana», significa: conocimiento. Buceando dejado del océano de nuestras emociones, alcanzamos Vigñanamaya Kosha, la capa de la sabiduría.

Es aquí donde desarrollamos consciencia, entendimiento y una visión interna e intuitiva. Actúa como nexo de unión entre el cuerpo sutil el cuerpo casual, así como entre el subconsciente y el inconsciente.

Éste cuerpo, está constituido por Buddhi: la inteligencia que evalúa, el principio discriminador que decide. Dentro de Buddhi, reside Ahamkara, algo que apuesto os sonará mucho: el ego, el principio de individualidad que nos separa de los demás.

La conciencia de Vigñanamaya Kosha, ilumina nuestros deseos más profundos y motivaciones, desarrollando las facultades de la mente superior como : intuición, sabiduría, percepciones … y experimentado la consciencia del YO.

Ésta envoltura, se encuentra en contacto con el mundo exterior a través de los 5 Tanmatras o sentidos sutiles, que son:

• Shabda Tanmatra: El sonido, esencia del elemento Éter.
• Sparsha Tanmatra: El tacto, esencia del elemento Aire.
• Ropa Tanmatra: La forma y el color, esencia del elemento Fuego.
• Rasa Tanmatra: El sabor, esencia del elemento Agua.
• Gandha Tanmatra: El olor, esencia del elemento Tierra.

5. Anandanamaya Kosha

«Ananda», significa: éxtasis, felicidad. Es La Paz, el gozo y el amor que está más allá de la mente y da origen a las otras koshas. Se transciende el conocimiento intuitivo y se experimenta la dimensión transcendental del ser humano, donde desaparece el tiempo, el espacio y la individualidad. Es simplemente SER.

Se habita y se experimenta durante el sueño profundo, cuando ni el cuerpo denso ni la mente sutil, son conscientes. También se puede llegar a ella a través de la meditación profunda.

Vivenciar ésta capa  en toda su esencia, es la meta de todas las prácticas de yoga y meditación.

Dentro de Anandanamaya Kosha, se puede sentir conexión con todas las cosas, liberación del sufrimiento y un estado descrito como » sintonía «.

Recuerda : La evolución espiritual de un yogui, va desde la experiencia más burda, hasta la más sutil. Así conseguiremos liberarnos de las envolturas, hasta llegar a la capa de nuestro cuerpo casual.

Te animo a que pinches en el siguiente vídeo, donde te dejo una maravillosa experiencia meditativa, “viajando” por todos los niveles de los koshas, para liberarnos de las limitaciones y alcanzar la unión de la conciencia individual con la consciencia cósmica.

NAMASTÉ

 

 

 

 

 

¿ Qué es un Kosha? Los koshas, forman parte de la anatomía energética y sutil de nuestro ser. Cuando escuchamos, leemos o incluso hablamos sobre «anatomía», la asociamos con lo físico. Con el funcionamiento de nuestro cuerpo: nuestras piernas, brazos… y órganos internos, que hacen que nuestro cuerpo funcione y se mueva.

A menudo, por no decir la mayoría de las veces, nos olvidamos que más allá del cuerpo físico existen otras energías que lo rodean y que hacen una función tan importante como la física. A ésta le llamamos la anatomía energética o anatomía sutil.

En yoga, se considera que nuestro cuerpo está compuesto por 5 capas, como una cebolla, a las que llamamos «Koshas». El camino a la autorrealización, es un viaje a través de éstas 5 envolturas hacia nuestro verdadero yo y hacia la unión con la conciencia divina.

Éstos 5 koshas, forman una unidad indivisible, influyéndose mutuamente y actuando como un todo. ¿Quieres conocer en profundidad como funcionan éstos niveles de conciencia y así llevar una vida más plena?

Comencemos a descubrir una a una todas éstas capas ( Koshas )

1. Annamaya Kosha ( cuerpo físico )

«Anna» significa alimento. Es la envoltura física compuesta por carne, huesos, sangre, etc… Es nuestro vehículo en la vida, lo material. Annamaya se alimenta del «prana» (energía universal) que se encuentra en la comida, el agua, el aire … Es la manifestación del hombre en el plano terrenal y todas las demás koshas, se encuentran dentro de ella.

Toda la materia está compuesta por 5 elementos o «Tattwas» que son emanaciones de luz y sonido creadas por las diferentes frecuencias de vibración de la energía. Sus propiedades, están en las células y átomos del cuerpo físico (annamaya kosha).

Éstos 5 elementos son los siguientes:

• Akasha o éter: Es el más sutil. Relacionado con el espacio, las percepciones sonoras y con el inconsciente a nivel mental.
• Vayu o aire: Nace de la vibración de las partículas, generando movimiento. Está ligado al sentido del tacto y relacionado con el subconsciente a nivel mental.
• Agni o fuego: Emerge del movimiento de las partículas del elemento aire, liberando el calor. Constituye la digestión, la temperatura, el hambre etc… en el cuerpo físico. También se asocia a la percepción del color a través de la vista. Al igual que el elemento aire, está relacionado con el subconsciente mental.
• Apas o agua: Se produce por el descenso de la velocidad de las partículas de fuego. Es el estado líquido de la materia y está ligado al control de los fluidos a través del gusto. Conectada con el inconsciente y el subconsciente a nivel mental.
• Prithivi o tierra: Se produce por la solidificación del elemento agua. Es el estado sólido de la materia. Emerge de todos los anteriores y se le aplican las propiedades de cohesión solidificación y peso.Conectada con el inconsciente y el subconsciente a nivel mental.

2. Pranamaya Kosha ( cuerpo energético)

«Prana» significa energía vital. Ésta segunda envoltura del ser, es la envoltura energética.

Constituye su ser vital y es una réplica energética del cuerpo físico, al cual sostiene y da vida. Se relaciona con el consciente y el subconsciente, actuando como un vehículo entre nuestro cuerpo físico y nuestro cuerpo mental.

El prana que constituye éste cuerpo energético, tiene dos aspectos: el cósmico y el individual.

El cósmico se percibe sólo en ciertos estados de conciencia, mientras que el individual, se manifiesta de una manera más burda y tangible. De hecho, éste kosha (Pranamaya Kosha), se siente a veces durante la práctica de meditación y de relajación. Podemos sentir la sensación de contracción o de elevarnos de la Tierra con nuestro cuerpo físico inmóvil. ¿Porqué ocurre esto? Pues bien, la estructura de Pranamaya Kosha, no está afectada por la gravedad y puede adoptar distintas formas, según su calidad y su frecuencia vibratoria; de ahí a poder sentir esa sensación de expansión.

Prana, es el motor evolutivo que podemos encontrar en los 5 elementos de la naturaleza, y aunque somos capaces de captar prana mediante distintas formas y medios, como luz solar, agua, alimentos etc… es a través de la respiración por donde el ser humano absorbe mayor energía (de ahí el término pranayama). Por ello, es fundamental regresar a nuestra respiración natural, profunda y rítmica con conciencia y empleando la totalidad de nuestra capacidad pulmonar, para que tengamos una salud energética radiante.

El prana nos caga la pila y activa ciertos latentes de nuestro cuerpo interior que nos pueden conectar con una dimensión más profunda y con otra forma de ver la realidad.

Dentro de ésta envoltura energética, Pranamaya Kosha, podemos diferenciar dos aspectos por la que esa energía, ese Prana se manifiesta. Son los siguientes:

    ◊VAYUS

Para entenderlo de una manera sencilla pensemos que, al igual que la energía eléctrica entra en nuestra casa adoptando diferentes funciones, como luz, calefacción, agua caliente etc… El prana realiza también diferentes funciones en nuestro cuerpo físico dividiéndose en 10 categorías o aires. A éstos les llamamos «Vayus». En éste post, os destaco los más importantes:

1. Prana Vayu:  se asocia con la respiración. Reside en el tórax y su función. es la de llevar energía al cuerpo. Por ejemplo, mediante la absorción de nutrientes, de alimentos y agua.
2. Samana Vayu: se asocia con los procesos digestivos. Reside en el vientre y su función es la asimilación de la energía adquirida mediante Prana Vayu.
3. Vyana Vayu: se asocia con la circulación sanguínea, la linfática y el sistema nervioso. Se halla en todo nuestro cuerpo y su función es distribuir la energía.
4. Apana Vayu: se asocia con la respiración y con todas las funciones excretoras del organismo. Reside en el ano y su función es la eliminación de la energía.
5. Udana Vayu: se asocia con el habla. Reside en la garganta y su función es la expresión de la energía ( lenguaje, capacidad mental, memoria…)

 

El funcionamiento equilibrado de prana y apana, condiciona el buen funcionamiento de los demás, proporcionando una corriente de energía muy importante para vivencias el yoga.

    ◊NADIS

La envoltura de Pranamaya Kosha, consiste en un sistema de corrientes por las cuales el prana circula. A éstos canales se les denomina «Nadis». Existen unos 72.000 situados en distintos puntos de nuestro cuerpo sutil. Aunque no te asustes, en éste post sólo te nombraré los 3 principales:

1. Sushuma Nadi: Es el nadi central y el más importante. Va desde la base de la columna hasta la parte superior de la cabeza, atravesando la línea central de nuestro cuerpo. Es el camino principal la energía. A través de Sushuma nadi, asciende la energía en espiral de la «Kundalini» (energía divina que reside en la base de la columna) y como una serpiente enrollada, va subiendo y despertando a su paso los Chakras hasta llegar a la coronilla.
2. Pingala Nadi: Representa al Sol. Conduce energía activa y se corresponde con la fosa nasal derecha. Se asocia con la energía masculina, calor,  hemisferio izquierdo, energía Yan y con el mundo exterior.
3. Ida Nadi: Representa la Luna, lo femenino, frío, hemisferio derecho del cerebro, energía Yin y con el mundo interior.Conduce la energía pasiva mediante la fosa nasal izquierda.

La alternancia, de Ida y Pingala genera armonía del cuerpo físico y mental consiguiendo el equilibrio de la temperatura corporal y de todas sus funciones fisiológicas. Por ello, el yoga tiene como objetivo primordial conseguir y mantener el equilibrio entre ambas fuerzas. Cuando se iguala el flujo respiratorio en ambas fosas nasales, la energía espiritual (kundalini) despierta en Muladhara Chakra y se dirige a través de Sushuma hacia el cerebro.

Aún nos quedan 3 Koshas o capas por descubrir( Manomaya , Vigñanamaya  y Anandamaya Koshas), pincha en éste enlace y termina de conocer al completo la anatomía energética y sutil que posees.

 

 

 

 

 

 

 

 

Mindfulness o atención plena se define como prestar atención intencional al momento presente sin juzgarlo. Al llevar conscientemente nuestra atención al momento presente, podemos relacionarnos directamente con lo que está ocurriendo en nuestras vidas de una manera nueva. Es un estado de atención activa y abierta al presente que permite observar los pensamientos y sentimientos propios sin juzgarlos como buenos o malos.

La atención al presente nos permite observar, sin esfuerzo ni valoraciones, nuestras sensaciones corporales, emociones, pensamientos y fenómenos externos, mientras los estamos viviendo. Vivir atentos al presente, de forma intencionada, es como tomar una «píldora diaria de salud», para nuestro cuerpo, nuestro pensamiento, nuestra emoción y nuestras relaciones.

Cuando estamos atentos, reducimos el estrés, mejoramos el rendimiento, obtenemos conocimiento y conciencia a través de la observación de nuestra propia mente. Aquí te cuento otros beneficios de la meditación.

Al fin y al cabo se trata de estar presente, de disfrutar de cada acción y sensación que nos proporciona cualquier cosa: tomar un café, darnos una ducha, leer, escuchar música, bailar…

Para ayudarte a atender al presente y mejorar tu capacidad de atención plena, te recomiendo seguir estas consideraciones: 

Un propósito saludable

El saludable propósito de practicar la atención al presente consiste, por un lado en superar la ansiedad y el estrés que me produce el aturdimiento de vivir distraído. Y por otro en sostener la empatía que me permite relacionarme afectuosamente conmigo mismo y con los demás.

 

La atención intencionada

Durante mi vida, muchos estímulos externos o internos terminan “atrayendo” mi atención. A este tipo de atención la llamo atención no intencionada, pues generarla no depende de mi intención.
Para promover y sostener la atención al presente es imprescindible sostener la atención, intencionadamente.

 

La atención inducida

Cuando escucho una experiencia guiada para relajarme, por ejemplo, la atención es inducida. Ésta aunque no genera los mismos beneficios que la atención intencionada, es un excelente recurso para iniciar las practicas de atención al presente o para compartir objetos de atención con personas con deterioro cognitivo.

 

El lugar

Si tengo posibilidad de elegir un sitio donde practicar la atención al presente, con seguridad buscaré un lugar limpio, cómodo, silencioso y acogedor. Sin embargo el mejor lugar para practicar la atención al presente es en el que me encuentro.

El momento

Si tengo posibilidad de elegir un momento en el que practicar la atención al presente, con seguridad elegiré los momentos del día que no tenga obligaciones que me apremien. Sin embargo el mejor momento para practicar la atención al presente es el que estoy viviendo.

 

La postura

Si tengo posibilidad de elegir la postura con la que practicar la atención al presente, con seguridad buscaré estar relajado de pies a cabeza, sin tensiones en las manos, hombros, mandíbula o cuello y sentado con la espalda erguida y con las manos sobre las rodillas. Sin embargo la mejor postura para practicar la atención al presente es la que tengo.

La condición adecuada

La condición adecuada para practicar los ejercicios de atención al presente es la de alegre agradecimiento. Por ello no vivo mi práctica como una obligación, sino como una gozosa oportunidad de proporcionarme salud.

 

La descripción de cada ejercicio

Si voy a seguir un ejercicio para trabajar mi atención plena, debe ser breve y genérico. Solo se ha de mencionar lo importante de cada uno. Los aspectos complementarios los adecua cada cual a sus circunstancias y mejor parecer. De esa forma cada cual ha de buscar las respuestas de como llevarlos a cabo, en sí mismo, reforzando el auto aprendizaje que nos lleva a buscar las respuestas dentro de cada uno.

 

Repito lo que me resulta útil

Mi observación al atender al presente me irá orientando sobre cuales son los mejores ejercicios que me permiten sostener la atención al presente durante el día.

 

Evaluar para aprender

Tras los ejercicios de atender al presente me propongo considerar la experiencia vivida con la intención de aprender y en el caso de compartir la experiencia con otros, lo hago ateniéndome únicamente a lo aprendido a través de mi propia experiencia.

 

El gesto necesario

Sonreír me ayuda a sentirme bien conmigo y con lo que vivo. Sonrío cuando me despierto, sonrío cuando comienzo cada sesión de ejercicios, sonrío cuando permanezco atento al presente.

Para fortalecer la atención intencionada

Para fortalecer mi atención intencionada puedo cultivar:
1- “el interés por mi”.
2- “el afecto por mí”.
3- “el que mis movimientos armonicen con mi respiración”.
4- “el que mi alimentación y actividades físicas me ayuden a mantenerme vital y saludable».

 

El juicio y la distracción

Para evitar enredarme con los pensamientos y las emociones y terminar distraído, observo lo que vivo sin forzar mi atención, amablemente y sin enjuiciar, lo que me permite ver pasar los pensamientos y las emociones que me van surgiendo, sin intervenir.

 

La gran ayuda

Cuando me propongo atender, sin forzar, a lo que vivo y me descubro distraído, primero observo la situación, luego me sonrío y por último retomo el objeto de mi atención.

 

La paz del silencio

Cuando logro acallar el ruido del pensamiento inintencionado reencuentro en mi silencio interior el sosiego que me guía para comprender y comprenderme y elegir mis respuestas en paz.

Cuando transmito

Cuando transmito a otro la importancia de la «atención al presente» para su higiene y salud, prescindo de las explicaciones que se centran en el conocimiento y lo hago con la práctica de los ejercicios.
De esta manera evito las distracciones del pensamiento, así como la dependencia sicológica que puedo producir en el otro.
El conocimiento significativo lo construyo a partir de practicar la «atención al presente» de forma intencionada y no por la lectura ni por las enseñanzas de otros.

Lo importante es la vida cotidiana

Los ejercicios para practicar la atención al presente no son una forma de escapar a mi vida cotidiana.
Los ejercicios para practicar la atención al presente me resultan útiles en cuanto me permiten aprender, sobre como integrar la atención a mi vida cotidiana. O sea, a vivir atento.

 

Sentirme presente

Me siento presente cuando percibo claramente mis sensaciones, emociones y pensamientos
La sensación de mi presencia se hace muy evidente cuando, observo sin forzar a lo que vivo y los pensamientos y emociones se aquietan.

Estas son algunas de las claves para mejorar tu capacidad de atender al presente. Si te gustaría añadir alguna más, te leo en comentarios. Si te apetece empezar a meditar y no sabes por donde empezar, este audio te puede ayudar.  

Después de hacer una introducción a los ocho miembros del Yoga de Patanjali y hablar sobre los Yamas seguimos en esta entrada con el segundo miembro, Niyama. Recordemos que estas dos ramas, los Yamas y Niyamas nos dan indicaciones de códigos de conducta, por lo que en éste artículo seguiremos trabajando esos códigos y llegando a la conclusión de cada individuo.

¿Aplicas estas conductas en tu día a día, así dentro como fuera del mat? ¡Quédate conmigo y aprendamos juntas!

Niyama

Los Niyamas se dirigen más hacia la relación que tengo conmigo misma. Es decir, después de ver en los Yamas las indicaiones de vivir en sociedad, como individuos comunitarios, los Niyamas vienen siendo indicaciones con el objetivo de desarrollar fortaleza interior. Dicho de otro modo, de fortalecer mi código personal.

Saucha (primer Niyama)

Significa limpieza, pureza. Así como de lo interno como lo externo.

Bahih-Saucha significa pureza exterior, literalmente, habla de limpiar nuestro cuerpo físicamente. Hay diferentes tipos de limpieza que podemos llevar a cabo en nuestro, los cuales veremos en otro post más adelante. No nos referimos únicamente, sin embargo a nuestro físico, sino también a todo aquello que nos rodea. El ambiente, las personas, el lugar, etc. Por ejemplo, aquí podemos poner un ejemplo claro de cómo una limpieza exterior es imprescindible a la hora de mantener esa limpieza interna.

Podemos meditar todos los días y mantenernos en silencio un momento diariamente, para así poder comunicarnos con nosotras mismas y mantener un equilibrio mental, pero si vivimos en un lugar lleno de cosas, saturado en ese aspecto, sucio, desorganizado, etc. Eso hará que automáticamente mi mente se sienta saturada y la contaminación exterior se vea reflejada en nuestro interior. Como vemos, la importancia de tener varios aspectos en cuenta es muy importante, ya que podemos dedicar toda una vida a unas prácticas beneficiosas para nosotras, que si tenemos el hábito de otras prácticas que nos dañan, se ven interferidas.

Por otro lado, Antah-Saucha significa pureza interior y se refiere a la pureza y limpieza mental, esos aspectos tóxicos que mantenemos en nuestra cabeza y lo único que consiguen es mantener un ambiente sucio y contaminado dentro de nosotras.Algunas prácticas para limpiarnos internamente, estos aspectos anteriormente mencionados, sería, por ejemplo, asana y pranayama.

¿Cuántas veces tienes pensamientos limitantes y tóxicos? Ese es un ambiente tóxico para ti, un ambiente interno que te daña. Nos referimos a purificar ese ambiente cuando hablamos de Antah-Saucha.

Santosha (segundo Niyama)

Su traducción exacta es contentamiento, es decir, la aceptación de la situación que estés viviendo ahora mismo. Pero ojo, no confundas aceptación con resignación. No hablamos de tirar la toalla, sino de aceptar lo que estás viviendo ahora, para así poder trabajar en ello, y no resistirte, pues será peor.

hay personas que cualquier falla lo entienden como un fracaso, en cambio Santosha sería aceptar esa falla y utilizarlo como aprendizaje, ya que aceptamos el ahora incluyendo cualquier desgracia, decepción o error. ¿Cuántas veces has intentado evitar una situación, pero te has visto cada vez más hasta el cuello? Esto pasa cuando no aceptamos la situación, y en vez de aceptar que nos encontramos en una dificultad y pensar cómo podemos seguir adelante, no aceptamos la situación y eso hace que cada vez estemos peor.

Te sonará este ejemplo, si te quedas atascada en el lodo, y piensas cómo salir, puede que se te ocurra una idea buena para salir de ese lodo, pero primero tendrás que aceptar que estás en ella. Si no lo aceptas… te seguirás moviendo para salir de ahí, porque no quieres ver que ya estás dentro, y lo único que lograrás será estar cada vez más al fondo. Siendo cada vez más difícil la salida.

Lo importante en este principio, este Niyama, es que aceptes el ahora, tal y como es. Disfruta del camino, en vez de tener todo el foco en la meta. Y tal y como lo he mencionado anteriormente, aceptar una situación no es que nos entregamos a ella, sino que sabemos con qué cartas jugamos para ganar la partida. Siempre, estando abiertos a cambiar el camino que andamos.

Como dice Ricky Hombre Libre, «hay cosas que no se pueden cambiar, acéptalas, y hay cosas que si se pueden cambiar, enfréntalas«. Resumiendo, aceptar una situación nos posibilitará mirarlo objetivamente, para ver si tenemos opción de enfrentarlo o no, si podemos, lo enfrentamos, y si no podemos, aceptamos y buscamos otro camino. Sin aceptación ni contentamiento, habrá todo un camino de desgracias, penurias, dificultades y falsas situaciones. Camina tu camino, teniendo los ojos abiertos, aceptando con el corazón lo que viene y estando abierta a abrir nuevas sendas.

Tapas (tercer Niyama)

Tapas nos habla del mantenimiento de nuestras energías, en mantener un equilibrio limpieza de ellas. Sabemos que todo lo existente en este mundo, es energía y la energía está en constante movimiento. La frecuencia en la que vibra esa energía, atraerá una realidad u otra a nuestras vidas. De ahí la importancia de gestionar nuestros pensamientos, ya que los sentimientos de odio, ira, enfado, etc. vibran en una baja frecuencia, y a lo contrario, el amor, la bondad, la honestidad, la solidaridad, etc. vibran en una frecuencia alta.

Al poner en práctica Tapas, hablamos de mantener una practica regular de pranayama y asanas, así como mantener una dieta basada en plantas. Algunos mencionan la dieta vegetariana, pero como dije en el primer post dirigido a los yamas, cada uno tiene que saber con qué vibra cada miembro que estamos viendo.

De una forma general, Tapas podemos decir que es la toma de acción de nuestra vida, para hacer aquello que nos alimenta cuerpo, mente y espíritu y dejar de lado lo que nos come. Tapas es empezar a cuidar esas energías, teniendo en cuenta, como antes he dicho, que todos somos energía y esto influencia en nuestro ser cada vez que tenemos contacto con alguien/algo.

Svadhayaya (cuarto Niyama)

Se trata del conocimiento y aprendizaje de uno mismo con el objetivo de llegar a ser nuestra mejor versión. Como dijo Aristóteles, «la persona más sabia es aquel que conoce su ignorancia». Ya que eso te da la opción de ir mejorando desde donde estás.

Como podemos ver, aquí primero tendríamos el conocimiento de uno mismo y luego Santosha. El contentamiento con lo que somos, con aquello que hemos aprendido de nosotras, así como de nuestro entorno. Ya que no olvidemos que somos una gran parte de nuestro entorno. Es más, se dice que somos el resultado de las 5 personas más cercanas a nuestro lado.

La cuestión es, cómo queremos mejorarnos como personas si no nos conocemos a nosotras mismas. Eso supone que no sabemos de dónde venimo, no sabemos dónde estamos, ni sabemos a dónde vamos. Como he dicho en Tapas, somos energía, y todo lo que hemos vivido, incluso lo que han vivido nuestros progenitores está dentro de nosotros y es parte de nuestras acciones. Conocernos no es una tarea fácil, pero si indispensable hacia esta realización. Y esto es lo que pretendemos trabajar en este Niyama.

Ishvara Pranidhana

Y para terminar, tenemos nuestro yo perfecto, nuestra mejor versión. Asimismo, no os confundáis con la perfección, ya que tu yo perfecto de hoy, es probable que no sea tu yo perfecto de mañana, ya que estamos en constante cambio, y así lo hará nuestra mejor versión también.

Este Niyama, sin embargo, nos invita a la entrega total hacia esa versión, es decir, tener plena confianza en su realización y en su propósito, sabiendo en todo momento que lo que está haciendo está en consonancia con esa forma de ti.

Algunos se rinden hacia una deidad, una figura de otro ser que ellos confían plenamente y saben que su naturaleza es pura y humilde. Aun así, aquí quiero dejar claro que pongas la atención en ti misma, ya que algunas veces confundimos el mensaje con el mensajero. Que a mi parecer es lo que ha pasado con la religión, y por ello, la espiritualidad se ve ‘distorsionada’ por ello. Aunque haya religiones que difunden el mensaje, grandes religiones han puesto la atención en el mensajero, así perdiendo el rumbo de su actividad.

Como he ido repitiendo, y lo iré haciendo, tú tienes que ver con qué te sientas agusto. Pero recuerda siempre que el mensaje es lo importante, no el mensajero. Ríndete al mensaje, y verás como esa mejor verisón de tu yo actual se va floreciendo.

*Teniendo claro que rendirse no signofica sentarse en el sofá y esperar hasta verte florecer. Te adelanto que eso no ocurrirá.

Y para terminar…

Como de costumbre con estos ocho miembros, te dejo aquí las clases de Yoga de la mano de Laura Cervera, donde os guiará una clase de asanas en donde poder practicar cada una de las Niyamas. Y si perdiste las clases prácticas anteriores de los Yamas, haz click aquí y ahí los tendrás =)

Saucha

Santosha

Tapas

Svadhyaya

Isvara – Pranidhana

TE MANDO UN ABRAZO ENORME

Y como siempre… Te leo abajo 😉

Estoy segura de que has escuchado hablar de estos ocho miembros de Patanjali, que en definitiva, nos hablan de los principios fundamentales y filosóficos del Yoga. Cuando decimos que el Yoga va más allá de los asanas, más allá de cualquier postura corporal que veas, nos referimos a este tipo de principios. Hablamos de posturas mentales, por así decirlo.

¿Quieres saber más? Pues no dudes en seguir leyendo, porque en este post podrás salir de dudas de a lo que me refiero con estos ocho miembros y ahondaremos en el primero; Yama.

El Yoga de Patanjali

Patanjali fue un pensador hindú que vivió hace miles de años. Durante su vida nos dejó escritos Los Yoga Sutras, textos sagrados que recogen los aforismos del Yoga. En estos textos, Patanjali describe a las personas como holísticas, unos seres con poderes de sanación innatas, pero que en sus poderes se pierden. Al ser personas tan mentales, nos ahogamos en ciertos aspectos de la vida, en el que resulta, que la salida de esa mala situación tenemos nosotras mismas.

En estos textos sagrados, Patanjali nos habla de los ocho miembros del Yoga, también conocidos como Ashtanga Yoga, los que nos permiten superar los obstáculos que se nos presentan y poder dejar nuestra energía kundalini fluir sin ser obstruido. Es imprescindible dejar claro que el ashtanga Yoga de Pattabhi Jois no es las misma que estos ocho miembros de Patanjali. Astau significa ocho y anga significa miembro, es de ahí donde nos viene el nombre de Ashtanga.

Para empezar tenemos los Yamas y Niyamas, que nos hablan de los códigos de conducta. A continuación tenemos los que más conocemos en el occidente, los asanas. Luego viene el control de la respiración, la pranayama. Y seguimos con los que podemos decir que son los que más se centran en nuestro interior; hablamos de Pratyahara, introversión de los sentidos; Dharana, concentración; Dhyana, meditación; y, Samadhi, la libertad de la ilusión.

Después de esta introducción a los ocho miembros, vayamos a adentrarnos en ellas poco a poco, de una en una, hoy empezando desde la primera, y en las próximas entradas trabajaré los siguientes miembros. Como dice Patanjali, aunque al principio parezcan aspectos grandes, con disciplina, orientación y dedicación, podrás dominarlas teniendo en cuenta que para Patanjali la realización personal debería ser el objetivo final.

YAMA: El primer miembro

Como antes he mencionado, las primeras dos llamas están dirigidas a nuestro código de conducta, y ésta en concreto, a nuestra conducta personal hacia nuestra persona, así como hacia los que nos rodean, trabajando los cimientos de nuestra moralidad. Estas cinco Yamas, nos hablan de abstenciones, los cuales nos ayudarán y abrirán camino hacia el Samadhi, el octavo miembro, la libertad.

Ahimsa

Este yama nos habla de la no violencia, no violencia hacia otros así como hacia nosotros. Es importante deshacernos de cualquier aspecto destructivo, sea en forma de acción o de pensamiento. Esta conducta atrae amor, por lo tanto, en vez de actuar desde el miedo y la ignorancia, que es lo que nos lleva a actuar con violencia, nos hace actuar desde la bondad y el amor.

Puede tener miles de explicaciones este principio, cada persona puede que llegue a un diferente entendimiento, pero en eso se basa, en que cada persona conecte con sus ideas, construya sus cimientos empezando desde su interior. Como nos decía un profesor de filosofía, si la gente va hasta Nepal a escuchar de la boca de un yogi hindú lo que pone en un libro, es que esa persona ha perdido el rumbo. No se basa en seguir lo que pone o deja de poner en un libro, sino conectar con lo que pone y lo que no y ver qué vibra en tu interior, para después actuar desde esa vibración. (Y esto es aplicable a todo lo que vais a ver en YogaInfinito)

Lo mismo pasa con Ahimsa. ¿Hasta dónde llega la no violencia? Yo te diría que a todos esos aspectos en los que tu te sientas cómoda. Obviamente, no hay que dejar a un lado el verdadero significado de este principio, ya que la no violencia va más allá del plano físico, tener pensamientos autodestructivos o destructivos, es violencia, dañar es violencia, desear algo malo es violencia, etc.

Todo es un viaje en el que poco a poco irás conectando con la esencia de tu ahimsa, pudiendo llevarlo al plano de otros seres vivos o más allá. Todo depende de ti y de tu interior, pero no te quedes en lo que dice un libro o incluso esta entrada, ya que tu verdad, la tienes tú.

Y para terminar con este apartado quiero dejaros una reflexión que me encantaría que lo compartierais en los comentarios. Muchas veces se dice que la violencia atrae la violencia y el amor atrae el amor, por lo que con amor se destruye la violencia. Pero teniendo en cuenta muchas actuaciones inhumanas que se llevan a cabo en el mundo, ¿creéis que la violencia con una buena intención es una buena acción?

Satya

Esta Yama nos habla de la veracidad, de ser verdaderos con nosotras mismas así como con los demás. Comunicándonos adecuadamente y dejando de lado la incoherencia de nuestro ser en cuanto lo que pensamos, decimos y hacemos. Este principio hace hincapié en la comunicación consciente, en decir siempre la verdad sin cambiar el orden la de la verdad y sin suprimir o añadir nada de lo sucedido. En hablar cuando es necesario y ganar en autocontrol, para no perdernos en el impulso y actuar desde la calma.

En muchas ocasiones tenemos la tendencia a ocultar toda la verdad porque nos parece que una mentira con buena intención puede evitar la herida en la otra persona, pero pensándolo bien, una verdad dicha en el momento adecuado, siempre es beneficioso, así para quien lo dice, así como para quien lo escucha. Siempre teniendo en cuenta el primer principio de no tener la intención de dañar a la otra persona, recordemos ahimsa.

Llevando Satya a otro ámbito, como puede ser nuestra práctica de asanas, también es importante que actuemos y tomemos decisiones desde la verdad. Ya que no tomar decisiones desde la verdad nos hará actuar de una forma no respetuosa para nuestro cuerpo. Por lo que estaremos aplicando una cierta violencia en ella, todo por no ir con la verdad por delante.

Como veis, los principios están interrelacionados y uno lleva al otro, por eso es importante la aprehensión adecuada de cada una de ellas. Así como entender que estos principios son aplicables en todos los aspectos de nuestra vida, ya que en cada minuto o segundo estamos tomando decisiones.

Asteya

Este tercer principio nos da la indicación de no robar. En un principio parece una indicación bastante absurda ya que es obvio que no hay que robar, de hecho es lo que a todos nos enseñan cuando somos niños. Pero el término robar tiene una definición más extensa en Yoga.

Siempre hemos puesto la atención en las cosas físicas y la mala actuación de robar algo que no nos pertenece. Pero nunca hemos dado la importancia suficiente a aquellos aspectos no físicos pero robables. El Yoga, como un estudio metafísico, hace referencia a estos aspectos que no se ven pero existen, y obviamente, pueden ser robadas. Pueden ser las ideas, la energía, los pensamientos, los sentimientos y la generosidad. Y no podemos dejar de lado la envidia, ya que es deseo de conseguir lo que no tenemos, proveniente de una sensación de insuficiencia, inseguridad y falta de confianza.

Como veis, Asteya, viene teniendo en cuenta muchos aspectos que al decir ‘robar‘ principalmente no nos vienen a la cabeza, pero en definitiva se roban. Te invito a reflexionar sobre esto, ya que en el día a día robamos muchos aspectos que no son físicos, pensando que es lo normal. Pero en realidad nos están haciendo daño, pues son causa de una carencia en nosotras mismas. ¿Te atreves a ir más allá y conocer todo aquello que robas?

Brahmacharya

Este principio suele ser entendido como celibato o una abstención temporal de nuestra energía sexual. Se entiende que los fluidos sexuales son una parte importante de nuestra energía vital y si se agotan sin responsabilidad, nuestro cuerpo y mente se ven debilitados, mientras que cuando se mantienen, nuestra energía se eleva. Siguiendo esta teoría se pueden encontrar varias indicaciones de las etapas de vida que esta continencia o celibato son más flexibles. E incluso indicaciones de cuándo es mejor mantener relaciones sexuales. Aspectos en los que yo no voy a entrar en esta entrada.

En cambio, si quiero adentrarme en otro aspecto de este principio, otra lectura que se le puede dar es la siguiente. Nuestra energía sexual, tiene que ser dirigida como lo fue Brahma, entendiendo Brahma como el universo. Este principio resuena en mi al tener un significado de seguir nuestros instintos. Conectando con nuestra naturaleza y dejando de lado la construcción social que nos imponen.

Teniendo en cuenta esta última teoría de conectar con nuestro verdadero ser, y no poniendo la atención únicamente en la abstinencia, podemos encontrar similitudes en la naturaleza de la energía sexual y Samadhi, que es el último principio que veremos pronto. Y es que teniendo en cuenta que la energía sexual surge de la base de nuestro cuerpo, del segundo chakra y está relacionado con la energía creativa, podemos obviar que en una relación sexual consciente no hay:

• noción del tiempo
• Ego
• pensamientos

Tres aspectos propios del Samadhi en los que nuestra energía kundalini se ve afectada. Como dice Elma Roura «la energía sexual es la más poderosa». Pero cabe destacar que hablamos de unas relaciones conscientes y no de cualquier relación.

Aparigraha

Y para terminar tenemos este principio, el cual nos habla de la autosuficiencia. Literalmente significa no sostener, por lo que podemos entenderlo como la liberación. Este principio tiene mucho que ver con la avaricia, ya que tendemos a ir más rápido, llegar a la meta lo antes posible, tener más de lo que ya tenemos, pareciéndonos poco lo que antes nos parecía mucho, etc.

Aparigraha nos invita a soltar, al desapego hacia las cosas materiales y no materiales, para así vivir sin dependencias y ser libres. Eso nos permitirá centrarnos en lo que en realidad importa, sin estar prestándole atención a cosas mundanas que nos mantienen atadas y no nos dejan avanzar hacia esa independencia.

Antes de terminar…

Te quiero dejar estas clases de asanas de Yoga donde Laura Cervera dirige una clase respetando en cada clase uno de los Yamas.

Ahimsa Yoga 

Satya Yoga

Asteya

Brahmacharya

Aparigraha

En la próxima entrada hablaremos de los Niyamas, que junto a los Yamas nos hablan de nuestra conducta

¿Ya sabes de lo que estoy hablando? ¿Estás familiarizada con éstas palabras? Os invito a reflexionar sobre el tema y compartirlo con nosotras. Pero, eso si, no os asustéis con todas las palabras en sánscrito, lo importante es entender su esencia y significado. Aunque, recuerda, que la definición que encuentres en un libro, no tiene que ser tu definición. El mundo va cambiando, y con él, el Yoga también =)